Chaque année, à la mi-janvier, les familles kabyles et amazighes du monde entier célèbrent Yennayer, le nouvel an berbère. Bien plus qu'un simple changement de date, c'est une fête profondément enracinée dans la culture paysanne et montagnarde de Kabylie, porteuse de traditions transmises de génération en génération.
Qu'est-ce que Yennayer ?
Yennayer (ⵢⵏⵏⴰⵢⵔ) désigne à la fois le premier mois du calendrier agraire amazigh et la fête qui en marque le début. Célébrée dans toute l'Afrique du Nord berbérophone, elle revêt une importance particulière en Kabylie, où elle symbolise la fin de l'hiver et l'espoir du renouveau printanier pour les récoltes à venir.
Un calendrier vieux de près de 3000 ans
Le calendrier berbère ne compte pas les années comme le calendrier grégorien : son point de départ remonte à 950 avant notre ère, année associée à l'accession au pouvoir en Égypte du roi berbère Chachnaq Ier. C'est pourquoi Yennayer ne correspond jamais à l'année que l'on connaît : en janvier 2027, par exemple, on célébrera l'an 2977 du calendrier amazigh.
En Algérie, la date traditionnelle retenue est le 12 janvier, et Yennayer est reconnu comme jour férié national depuis 2018 — une reconnaissance importante après des décennies de marginalisation de la culture berbère.
Les traditions et rituels de Yennayer en Kabylie
Le soir précédant Yennayer, les enfants se déguisent et font le tour des maisons du village en chantant, un peu à la manière d'Halloween, pour recevoir friandises et figues sèches : c'est l'Asekkil n Yennayer. On se souhaite « Asseggas ameggaz ! » (« Bonne année ! »), souvent accompagné de petits cadeaux.
Les maisons sont nettoyées et purifiées avant la fête, parfois avec des essences de pin ou de sauge, pour accueillir la nouvelle année dans un foyer sain. Certaines familles perpétuent aussi la tradition de la première coupe de cheveux du plus jeune enfant, réalisée par le doyen de la famille en signe de longévité, ou préparent une tête de veau symbolisant le souhait de voir l'enfant devenir un jour un meneur.
Un geste touchant marque encore de nombreuses tables kabyles : on y dispose des cuillères pour les absents, notamment les filles mariées parties vivre ailleurs, comme pour les inclure malgré la distance — une attention qui résonne particulièrement pour toutes les familles de la diaspora.
Un repas d'abondance
La table de Yennayer est pensée pour être généreuse, en signe de prospérité pour l'année à venir. Le plat central est le seksu n Yennayer, un couscous aux sept légumes (navet, carotte, courgette, pois chiche, fève, oignon, pomme de terre), préparé avec une volaille et parfois de la viande séchée. On y ajoute traditionnellement des thighrifin (crêpes), des beignets, du fromage frais kabyle, de l'amalou (pâte d'amandes et de miel), ainsi que figues sèches, dattes et noix.
Yennayer aujourd'hui, entre Kabylie et diaspora
Si Yennayer reste avant tout une fête familiale et villageoise, elle a aussi pris, ces dernières années, une dimension identitaire et collective forte : en Kabylie comme dans la diaspora, notamment en France, elle est devenue un moment de rassemblement où l'on célèbre et transmet fièrement la culture amazighe aux nouvelles générations.
C'est aussi l'occasion, pour beaucoup de familles, de sortir les tenues traditionnelles le temps d'une soirée en famille ou entre proches. Chez Jasmin d'Orient, nous aimons cette période : c'est un très beau moment pour ressortir — ou offrir — une robe kabyle brodée, le temps d'une photo de famille ou d'un repas de fête qui restera dans les souvenirs.